怎么样的人是伪君子？伪君子和儒家思想有什么关系？

　　伪君子和儒家思想有什么关系?不清楚的网友们可以和为什么小编一起看下去。

　　儒家思想作为我国代表性传文化之一，被冠上“虚伪”二字，大抵在于有私心之人对儒家思想之僵化运用，让大多数不明所以的人对儒家思想之践行逐步流于形式，而不知其意。

　　同时，儒家思想里面攘括了很多伦理道德知识，以及一些礼仪规范，这些知识和规范，有其在行为上的表现形式。儒家思想所追求的，是身心合一那般谦谦有礼的君子风范。但是谦谦有礼之行为可以“装”，“君子”也能成为虚名，君子之名是否名副其实，很多时候，就只有自己知道了。要说儒家虚伪?不，不是儒家虚伪，是沽名钓誉之辈虚伪罢了。

　　1、为何儒家思想总是被人诟病

　　儒家文化容易被人诟病虚伪，其实与其文化特色有关。儒家思想有很多内容在议论道德，同时也议论了相关符合高洁品行之行为。而道德之高尚与否，我们难以从行为进行简单界定，但是我们却只能从行为进行判断，于是，虚伪之德往往以假乱，以至于议论道德的儒家，也被后人诟病为虚伪。

　　判断一个人是否有道德，我们不可能跑进人家心里去看人家是不是的这样想，我们往往只能通过一个人的言行，来对其作出判断。但是，人是会“伪装”的，很多时候，一个人这么做这么说，却并不这么想。

　　儒家要求的是“想的”和“做的”一致，但是，出于对“君子”之誉的追求，有人便为了虚名以“伪装”的方法让自己看起来品行高洁。基于此，人之沽名钓誉，用儒家作为自己谋名谋利的外衣，这能怪儒家吗?

　　2、儒家之君子是无私利之君子

　　从上述分析，我们不难看出，伪君子与君子的差别，大概就在于“私利”二字了。儒家所宣扬的君子无疑是没有私利的存在，君子心中怀仁，仁者爱人，君子是慈爱一切人的，君子将身边的人当作自己的亲人来爱护，摒弃自己的利己之私，时刻照顾他人的感受。在儒家思想里面，君子总是“己所不欲，勿施于人”之无私的存在，这也是儒家之君子被后世赞扬千年的原因。

　　而“伪君子”就不同了，伪君子所做的事情，可能在结果上，旁人会看到这件事情是“利他”的，但是的出于“利他”还是“利己”做这件事情，就看这个人“心中所想”了。很多时候，“手段高超”的“伪君子”，往往能让事情看起来是“利他”，实则是“利己”的。所以，对于一个人是否出于心实意做一件事情，一定要进行全面考察，而非以一时得失做简单界定。

　　要知道，君子行事的出发点，不应该是“这件事对我会有什么好处”，而应该是“这么做对人有什么帮助”。君子行事，不会考虑自己之利，“利”对于君子来说，往往是“不求自来”，属锦上添花的一般的存在。伪君子所求的，实则就是“利”了。

　　要说君子与伪君子之区分之难处，往往就在于，要正区别二者，应当从他们的“动机”进行推理，这与王阳明之以动机断恶有些相似。但是，所做的行为一样，行为所导致的结果也一样，只是一个人“利己”，一个人“利他”，这种动机，若是自己不说，谁又能知道呢?所以君子和伪君子区别起来，还是有点难，不然老祖宗也不会说“久见人心”这句话了。

　　基于此，我们也可以做一个小总结：儒家所主张的君子，是无私利之君子，这个“无私利”往往表现在动机上，动机本就“无私”，行为之结果又“何私之有”呢?

　　3、伪在物欲之伪，而不在儒家思想

　　基于上述分析，我们不难看出，要说儒家虚伪，这里的“伪”可怪不得儒家，儒家诸位先贤已经明明白白说了，君子“想的”和“做的”一样，没有私心。但是儒家这么说，后人却不这么做，儒家又能怎么办?同时，儒家所宣扬的“君子”之美名被无数文人墨客所赞美，实在太。于是，有些人被称为“君子”，可能是“知行合一”的君子;但是有些人就有些名不符实了，这些人的行为看上去冠冕堂皇，实则不过都是出于深于心中的“利己”之欲罢了。所以，我认为，说儒家虚伪不太客观，伪往往在于人的物欲之伪，而不在儒家思想。